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Nuestra Señora de... ¿Dónde?

En el catolicismo, las apariciones marianas son las presuntas manifestaciones de la Virgen María, también llamadas mariofanías, ante una o más personas, en un lugar y tiempo histórico determinado. Algunas han sido reconocidas por la Iglesia católica. Algunas de estas apariciones han dado origen a lugares de culto o peregrinación conocidos como santuarios marianos, algunos de ellos muy famosos, como el Santuario de Guadalupe, en México, el Santuario de Fátima, en Portugal, y el Santuario de Lourdes, en Francia, y el Santuario de la Virgen de la Coromoto en Venezuela. Otras apariciones han inspirado la creación de órdenes religiosas tales como la Orden de las Carmelitas, la Orden de los Mercedarios, o la Orden Dominicana, entre otras. Sin embargo, incontables personas no creen en estas apariciones, como tampoco creen en la virginidad de la Virgen, o piensan que las distintas formas en que se presenta la madre de Jesús de Nazareth fueron inventos de la entonces Iglesia Católica para convencer a las comunidades autóctonas con el objeto de evangelizarlos, o como señalan algunos radicales "someterlos" al imperio de la Iglesia católica.

Fachada del Santuario Nacional Nuestra Señora de Coromoto, Estado Portuguesa
Imágenes de indígenas adorando a la Virgen de la Coromoto, y de rodillas ante el misionero católico en la Fachada del Santuario Nacional Nuestra Señora De Coromoto

La Virgen de Coromoto

De acuerdo a la leyenda en 1652, cerca de la ciudad de Guanare en Venezuela, el cacique Coromoto en una corriente de agua visualizaron una mujer y esta supuestamente les dijo que fueran a casa de los blancos y le pidieran les echaran el agua bendita en su cabeza para poder ir al reino de Dios...
Así es la historia: Cuando la ciudad de Guanare fue fundada, en 1591, los indígenas que habitaban en la región, los Cospes, huyeron de los conquistadores hacia la selva en el Norte de la ciudad para poder vivir acorde a sus costrumbres y cree ncias. Esto dificultaba la evangelización que la iglesia Católica había emprendido. Un día de 1652, el cacique Coromoto y su mujer atravesaban una corriente de agua y vieron una Señora de extraordinaria belleza que les dijo en su idioma: "Vayan a casa de los blancos y pídanle que les eche el agua en la cabeza (el bautismo) para poder ir al cielo". Casualmente un español llamado Juan Sánchez, pasó por ahí y el Cacique Coromoto le relató lo sucedido. Juan Sánchez entonces le pidió que se alistara con la tribu, que él pasaría dentro de ocho días a fin de enseñarles todo lo necesario para echarles el agua, o sea, realizar el bautismo. En efecto, cuando regresó los indígenas marcharon con él a un ángulo formado entre los ríos Guanaguanare y Tucupido, donde les repartieron tierras e iniciaron la catequización, a fin de prepararlos para el bautizo. Varios de los indios recibieron el bautismo, no así el Cacique quien echaba de menos la selva donde él mandaba y no tenía que obedecer a los conquistadores y a los presuntos representantes de Dios. Esto lo hizo preparar su huída. Sin embargo, el sábado 8 de septiembre de 1652, la virgen volvió a aparecer en el bohío, en presencia de Coromoto, su mujer, su cuñada Isabel y un sobrino de esta. (Es, por cierto, la única vez que la Santa Virgen hipotéticamente aparece a una familia). El cacique cogió una flecha y apunta para matarla. Como la virgen María se le acercó, Coromoto tiró la flecha e intenta empujarla, pero ella desapareció, dejándole en la mano un pequeño pergamino con su imagen. El niño corrió a avisarle a Juan Sánchez, quien con dos de sus compañeros fueron al sitio de la aparición y recogieron la preciosa reliquia. Dieron parte a las autoridades civiles y eclesiásticas, quienes a pesar de no creerlo resolvieron llevar el pergamino a la Iglesia de Guanare en 1654, donde permaneció en un relicario hasta 1987, cuando fue incrustada en el pedestal de la imagen de madera que está hoy en día en el templo. El Santuario Nacional de Nuestra Señota de Coromoto está construido en el lugar de esta segunda aparición. El cacique Coromoto huyó a la selva, y al ver que la santísima Virgen no había logrado nada con él, permitió que lo mordiera una serpiente venenosa. Entonces volvió su corazón a Dios y comenzó a pedir el Bautismo, el cual le fue administrado. Al bautizarse se convirtió en apóstol y pidió a los indios que no se separaran del misionero y que se bautizaran. Como consecuencia de esto, los indios Cospes formaron una comunidad de fieles muy fervorosa.
Hoy en día, cerca de Guanare (estado Portuguesa), en el lugar de la segunda aparición fue construido el Santuario Nacional Nuestra Señora de Coromoto, el cual fue consagrado el 7 de enero de 1996, e inaugurado con la solemne Eucaristía presidida por el Papa Juan Pablo II, el 10 de febrero de 1996.

Así es el cuento de la Iglesia...

La Virgen de la Guadalupe

Nuestra Señora de Guadalupe, como la llaman los mexicanos, es una aparición mariana de la Iglesia católica de origen mexicano, cuya imagen tiene su principal centro de culto en la Basílica de Guadalupe, ubicada en las faldas del cerro del Tepeyac, en el norte de la Ciudad de México. Pero, desde antes y hasta el presente, la Virgen de Guadalupe es una advocación mariana cuyo santuario está situado en la villa y puebla de Guadalupe, en Cáceres, España. Es la Patrona de Extremadura desde 1907, siendo así una de las siete Patronas de las Comunidades Autónomas de España. Su fiesta se celebra el 8 de septiembre. Es también Patrona de todas las Tierras de habla hispana —Patrona de la Hispanidad— con el título de "Reina de las Españas", otorgado por Alfonso XIII en 1928, entre otras razones, porque, en las dificultades, los descubridores y conquistadores del Nuevo Mundo frecuentemente invocaban a la Virgen de Guadalupe, y además levantaron templos dedicados a esta advocación mariana y bautizaron una isla (Cristóbal Colón) y fundaron poblaciones con el nombre de "Guadalupe".

Virgen de Guadalupe (España)
Santuario de la Virgen de Guadalupe española, la virgen morena de Extremadura

Se trata de una talla sedente, románica, realizada en madera de cedro, que según una antigua leyenda fue encontrada por un pastor de nombre Gil Cordero, vecino de Cáceres, a quien se le apareció junto al río Guadalupe, de quien tomó el nombre la Virgen y el pueblo. La talla pertenece al grupo de vírgenes negras o morenas de Europa occidental de los siglos XI-XII. Desde el siglo XIV aparece vestida con ricos mantos y joyas.
También se la considera patrona de la evangelización del Nuevo Mundo, porque Cristóbal Colón recibió en el Monasterio de Guadalupe el decreto de los Reyes Católicos que le permitió emprender el viaje del descubrimiento. A su vuelta en 1493, lo primero que hizo fue volver al Santuario a agradecer su protección a la Virgen. De Extremadura partieron multitud de evangelizadores para las nuevas tierras descubiertas...

Es difícil no pensar que existió alguna planificación de la Iglesia católica para usar este cuento o artimaña para manipular o facilitar la evangelización de distintas etnias, fueran morenas, gitanas o indígenas en el Nuevo Mundo. La realidad es que miles de millones de seres humanos son cristianos, creen en Jesus de Nazareth y en su madre María, cualquiera que sea su creencia. No obstante lo que irrita es cómo históricamente la Iglesia Católica, a través de la "Santa Inquisición", del "Santo Oficio" y del proceso de "evangelización", sometieron, sojuzgaron, manipularon y destruyeron a distintas culturas, creencias y pueblos, a través del engaño, trucos y argucias, cuando no con la tortura, el castigo, la amenaza y hasta la muerte.

En México existe una advocación homónima, cuyas raíces se encuentran en la de Extremadura. Según algunas hipótesis el nombre de la Virgen mexicana fue puesto porque al obispo Juan de Zumárraga le resultaba difícil pronunciar su nombre en náhuatl que era Coatlaxopeuh, y la llamó "La Virgen de Guadalupe" porque "Coatlaxopeuh" le sonaba parecido al nombre con que los extremeños solían invocar a la Virgen. Sin embargo, esto no concuerda con las semejanzas fonéticas propuestas que significan "la que pisa la serpiente de piedra" o "la que pisa la cabeza de la serpiente", pues en la imagen de la tilma de México no hay ninguna serpiente. Sin embargo, en el documento Nican Mopohua, escrito en vida del indio Juan Diego en idioma nahuatl, se transcribe claramente en español el nombre de Santa María de Guadalupe.

De acuerdo a la tradición oral mexicana, y según lo descrito por el Vaticano aparentemente la Virgen María se apareció en cuatro ocasiones a San Juan Diego Cuauhtlatoatzin en el cerro del Tepeyac, y una quinta ocasión a Juan Bernardino, tío de Juan Diego. El relato guadalupano conocido como Nican Mopohua narra que tras la primera aparición, la Virgen ordenó a Juan Diego que se presentara ante el primer obispo de México, Juan de Zumárraga.
Juan Diego en la última aparición de la Virgen llevó en su ayate unas flores que cortó en el Tepeyac, según la orden de la Virgen. Juan Diego desplegó su ayate ante el obispo Juan de Zumárraga, dejando al descubierto la imagen de la Virgen María, morena y con rasgos mestizos. En este relato se evidencia el manejo de la conducta de los indígenas parte del astuto Obispo Zumárraga.

Según diversos investigadores, el culto guadalupano es una de las creencias más históricamente arraigadas en el actual México y parte de su identidad , y ha estado presente en el desarrollo como país desde el siglo XVI incluso en sus procesos sociales más importantes como la Independencia de México, la de Reforma, la Revolución mexicana y en la sociedad mexicana actual, en donde cuenta con millones de fieles, algunos de ellos profesantes como guadalupanos sin ser necesariamente parte del catolicismo.

Historia

Para la década de los 30 del siglo XVI, y tomando como referente la fecha del Nican Mopohua, la Conquista de México se encontraba aún en proceso en gran parte del territorio del actual México, y menos de una década atrás iniciaba el esfuerzo imperial español de la evangelización en los territorios conquistados a cargo de las órdenes mendicantes. Según Lafaye , en ese entonces en la Nueva España las creencias "eran el producto inestable de aportaciones religiosas heterogéneas, debido a grupos étnicos desiguales", así como "las comunidades indígenas en el mundo rural, los conventos en la sociedad criolla, el medio de los esclavos y de las castas en las ciudades, parecían haber sido focos específicos de apariciones de creencias sincréticas específicamente mexicanas, y de prácticas "mágicas".
Las creencias de la sociedad indígena de la época en el centro del país aún era condicionada por la religiosidad popular heredada de lo tolteca o régimen zuyuano, por lo que fueron muchas las manifestaciones sincréticas incluso perdurables en el presente y las coincidencias que las y los recién conquistados encontraron a partir de la adopción o la imposición del catolicismo, con sus antiguas creencias.

El proceso de conquista y posterior colonización de la Nueva España tuvo consecuencias y cambios radicales en lo político, económico y lo social , con la religión católica como manifestación elemental al ser uno de sus más importantes ejes sociales y estar imbricada en todos sus aspectos. Dicho contexto determinaría el origen del culto guadalupano en México y su posterior crecimiento y consolidación.

Saint Anne Church, Naucalpan, Mexico State00
Juan Diego estatua y de la Virgen de Guadalupe mosaico.

Relato mariano

Según la tradición católica, el cuerpo de documentos históricos aceptados por la iglesia, y esencialmente la narración del Nican Mopohua, el llamado milagro guadalupano ocurrió de la siguiente manera:
El santo Juan Diego Cuauhtlatoatzin nació en 1474 en Cuautitlán, entonces reino de Texcoco, perteneciente a la etnia de los chichimecas. Su nombre era Cuauhtlatoatzin, que en su lengua materna significaba "águila que habla", o "el que habla con un águila".
Ya adulto y padre de familia, atraído por la doctrina de los padres franciscanos llegados a México en 1524, habría recibido el bautismo y el nombre hispano de Juan Diego, y su esposa se llamó María Lucía. Se celebró también el matrimonio cristiano. Su esposa falleció en 1529.
El Nican Mopohua narra que el sábado 9 de diciembre de 1531, mientras se dirigía a pie a Tlatelolco, en un lugar denominado Tepeyac, tuvo lugar la primera aparición de la Virgen María, que se le presentó como la perfecta siempre virgen santa María, madre del Dios verdadero. La Virgen le encargó que en su nombre pidiese al obispo capitalino el franciscano Juan de Zumárraga la construcción de una iglesia en el lugar de la aparición. Como el obispo no aceptó la idea, Cuauhtlatoatzin volvió a ver a la Virgen ese mismo día y ella le pidió que insistiese (segunda aparición).
Al día siguiente, domingo 10, Cuauhtlatoatzin volvió a encontrar al prelado, quien lo examinó en la doctrina cristiana y le pidió pruebas objetivas en confirmación del prodigio. Ese mismo día tuvo lugar la tercera aparición en la cual la Virgen María mandó entonces a Juan Diego que al día siguiente, lunes 11, fuera a verla para que le diera la señal que haría que le creyera.
El día lunes 11 Cuauhtlatoatzin no fue al Tepeyac porque halló a su tío Juan Bernardino enfermo, su tío le pidió a Juan Diego que al día siguiente fuera a Tlaltelolco en busca de un confesor, pues estaba seguro de que iba a morir. Juan Diego obedeció y salió muy de mañana el día martes 12 de diciembre de 1531, pero recordando que la Virgen lo tenía citado y temeroso de que lo entretuviera y no lo dejara ir en busca del confesor, quiso evitar su encuentro y así, en vez de seguir, derecho su camino, subió por entre el Tepeyac y el cerro al que estaba unido pensando rodear el Tepeyac por la ladera que mira al oriente hasta llegar a donde ahora queda el frente de la Basílica y tomar ahí el camino de Tlaltelolco. En su camino la virgen le salió al encuentro (cuarta aparición) y le explicó la situación de su tío. A esto respondió la Virgen María:

"Oye y ten entendido, hijo mío, el más pequeño, que es nada lo que te asusta y aflige; no se turbe tu corazón; no temas esa enfermedad ni otra alguna enfermedad y angustia. ¿No estoy yo aquí, que soy tu madre? ¿No estás bajo mi sombra? ¿No soy yo tu salud? ¿No estás por ventura en mi regazo? No te apene, ni te inquiete otra cosa; no te aflija la enfermedad de tu tío, que no morirá de ella: está seguro de que ya sanó".
Juan Diego convencido de lo que le dijo, le pidió a la Virgen le diera la señal y el mensaje para llevarlos al Señor Obispo.

La Virgen entonces le dijo que subiera a la cumbre del cerrito donde solía verlo y que cortara las flores que allí encontraría, invitándole a subir hasta la cima de la colina de Tepeyac para recoger flores y traérselas a ella. No obstante la fría estación invernal y la aridez del lugar, Cuauhtlatoatzin encontró varias flores entre ellas rosas de Castilla. Una vez recogidas las colocó en su tilma y se las llevó a la Virgen, que le mandó presentarlas al obispo como prueba de veracidad. Una vez ante el obispo el santo abrió su tilma y dejó caer las flores mientras que en el tejido apareció, inexplicablemente impresa, la imagen de la Virgen de Guadalupe, que desde aquel momento se convirtió en el corazón espiritual de la Iglesia en México.
Según la tradición católica, la imagen que hoy en día se expone en la Basílica de Guadalupe sería la misma que la de ese día del año 1531, aunque no hay certeza científica de ello.
Juan Diego no volvió a su casa sino hasta el día siguiente, pues el Señor Obispo lo detuvo un día más. Aquella mañana le dijo: "Ve a mostrarnos dónde es la voluntad de la Señora del Cielo que se le erija su Templo".

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San Juan Diego que muestra la imagen de la Virgen de Guadalupe en su seno al obispo Juan de Zumárraga.

Juan Diego condujo a las personas que el Señor Obispo dispuso que lo acompañaran al lugar en que se había aparecido la Virgen y en el que debería erigirse su Santuario y pidió permiso de irse, pero no lo dejaron ir solo, sino que lo acompañaron a su casa, al llegar a la cual vieron que su tío estaba perfectamente sano; Juan Diego explicó a su tío el motivo por el que él llegaba tan bien acompañado y le refirió las apariciones y que la Virgen le había dicho que él estaba curado. El tío al oír el relato de su sobrino Juan Diego, manifestó que ciertamente la misma Señora lo había sanado, puesto que a él mismo se le había aparecido (quinta aparición) y añadió que le habla dicho que dijera al Señor Obispo que era su voluntad se le llamara "La Siempre Virgen Santa María de Guadalupe".

Con el tiempo, Juan Diego, movido por una tierna y profunda devoción a la Madre de Dios, dejó a los suyos, la casa, los bienes y su tierra y, con el permiso del obispo, pasó a vivir en una pobre casa junto al templo de la Señora del Cielo. Su preocupación era la limpieza de la capilla y la acogida de los peregrinos que visitaban el pequeño oratorio, hoy transformado en basílica, símbolo elocuente de la devoción mariana de los mexicanos a la Virgen de Guadalupe.
Juan Diego Cuauhtlatoatzin, laico fiel a la gracia divina, gozó de tan alta estima entre sus contemporáneos que estos acostumbraban decir a sus hijos: Que Dios os haga como Juan Diego.
Cuauhtlatoatzin murió en 1548, con fama de santidad. Su memoria, siempre unida al hecho de la aparición de la Virgen de Guadalupe, atravesó los siglos, alcanzando la entera América, Europa y Asia.

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Nuestra Señora del Líbano

Internacionalización

La fidelidad se expande durante la época colonial, extendiéndose a partir de la Ciudad de México en un primer plano, hacia sus alrededores, por el sur hasta la Capitanía General de Guatemala, el Virreinato de Nueva Granada y el Virreinato del Perú, por el norte hasta la Alta California, el Territorio de Nootka, las Provincias Internas y el Territorio de La Luisiana, por el este hasta España, la Capitanía General de Cuba, la Capitanía General de Santo Domingo y la Provincia de La Florida; y, por el oeste hasta la Capitanía General de Filipinas y la Gobernación de Taiwán.

Basílicas fuera de México

Basílica de Nuestra Señora de Guadalupe, en Antiguo Cuscatlán, El Salvador.
Basílica Nuestra Señora de Guadalupe, en la Ciudad de Santa Fe, Argentina.

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Basílica Nuestra Señora de Guadalupe (Santa Fe).

La Virgen Divina Pastora

La Divina Pastora de Barquisimeto es una advocación mariana de la Iglesia católica. Su imagen tiene su principal centro de Veneración en Santuario de Santa Rosa situada en la parroquia de Santa Rosa en Barquisimeto estado Lara.
Es la patrona de la Ciudad de Barquisimeto así como del estado Lara en Venezuela. Cada 14 de enero se celebra una multitudinaria procesión mariana, que es considerada una de las más grandes a nivel mundial, donde la imagen sale de su templo y es llevada en hombros hasta la Catedral de Barquisimeto, en el estado Lara.
Según los estudios realizados con respecto a la concentración como tal, arroja como resultado que la procesión de La Divina Pastora de Barquisimeto, es la tercera concentración Mariana más grande del mundo concentrando en los últimos años a más de tres millones de personas, detrás de la Virgen de Guadalupe (México) y la Virgen de Fátima (Portugal), respectivamente primera y segunda.

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En 2016 se estimó que casi 4 millones de devotos y peregrinos acudieron a la procesión procedentes de distintas partes de Venezuela y del mundo

Es devoción proviene de Sevilla, España. Un cura capuchino de nombre Fray Isidoro de Sevilla, recibió una revelación en uno de sus sueños. Era la imagen de la Divina Pastora. Días más tarde, le dio al artista Alonso Miguel de Tovar, una descripción detallada de su visión para que éste realizara un cuadro. La imagen de la virgen con sombrero pastoril, cubierta por una manto azul, sosteniendo en su mano izquierda al niño y apoyando la derecha sobre un cordero, fue llamada "Divina Pastora de las Almas".
Años más tarde, el escultor Francisco Ruiz Gijón, esculpió la imagen tamaño natural de la Divina Pastora. Y en el año 1705, la imagen fue llevada a su primera procesión en este país europeo.
El comienzo de la veneración por la Divina Pastora se remonta al año de 1736, fecha en que el párroco de Santa Rosa encargó al famoso escultor Francisco Ruiz Gijón que le hiciera una estatua de la Inmaculada Concepción. No obstante, por una extraña equivocación, en lugar de la Inmaculada, llegó al pueblo la imagen de la Divina Pastora. De inmediato el párroco quiso devolverla, pero por mucho que lo intentaron, no pudieron levantar el cajón donde habían colocado la imagen, esta se había vuelto muchísimo más pesada que cuando llegó a la iglesia. A partir de este momento la población interpretó este raro acontecimiento como señal de que la Divina Pastora quería quedarse entre ellos. Posteriormente, durante los sucesos del terremoto de 1812, el templo donde se veneraba a la Divina Pastora fue destruido, pero su imagen quedó milagrosamente intacta, hecho que reforzó la creencia de los fieles de Santa Rosa de que la Virgen quería quedarse siempre entre ellos para protegerlos.
Finalmente, a mediados del siglo XIX en el pueblo venezolano tuvo lugar un acontecimiento que contribuiría a la consolidación definitiva de la Divina Pastora como patrona del estado Lara. En 1855, se desató en Venezuela una terrible epidemia de cólera. Muchas familias de Barquisimeto fueron diezmadas por el terrible mal, ante lo cual fueron completamente inútiles medicinas, lamentos y plegarias. Desesperados y como último remedio, los pobladores decidieron sacar en procesión por las calles de Barquisimeto la imagen de la Divina Pastora para implorar su misericordia, especialmente, un sacerdote llamado Macario Yepez, el Párroco de la Iglesia la Concepción, afectado por la enfermedad pidió a la Divina Pastora ser el último que muriera de cólera, petición que fue concedida, ya que a partir de ese mismo día, cesó la epidemia de cólera. Es por esto que en recuerdo de ese hecho, todos los 14 de enero se traslada, en una procesión multitudinaria y fervorosa, la Divina Pastora a Barquisimeto desde su iglesia de Santa Rosa.
El 15 de junio de 2017, como un acto inédito, la Divina Pastora volvió a desbordar las calles de Barquisimeto. Esta vez como embajadora de la paz, y por segunda vez en el año, salió en procesión en un recorrido de 3.4 kilómetros en los que los feligreses suplicaron paz, justicia y sanación para Venezuela. Esto como parte de los actos organizados por la Conferencia Episcopal Venezolana en el marco de las protestas por la violación a la Constitución por parte del gobierno del presidente Nicolás Maduro.

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Procesión de la Virgen de las Gallinas en Pagani, Italia

¿Cuantas Vírgenes supuestamente se han aparecido?

Las llamadas "apariciones" o manifestaciones de la Virgen María son fenómenos que aparentemente suceden a lo largo de la historia de la Iglesia. Podemos especular que la Iglesia católica ha promovido de alguna manera que determinada población tengan su propia versión de la Virgen María con fines de catequesis o de proselitismo, pero es obvio que la madre de Jesús, María, no tenía distintos colores de piel, distintas vestimentas de distintas culturas y distintos idiomas para expresarse. La madre de Jesús de Nazareth solamente tiene una imagen. Ni siquiera el propio Jesús se ha salvado de esta maniobra de conveniencia de hacerlo parecido a la tipología de cada pueblo por parte de la iglesia. Recordemos que Jesús, era judío y su imagen correspondía a esta etnia, sin embargo, en la Europa blanca Jesucristo también lo es, incluso rubio con ojos azules como en Inglaterra y Estados Unidos.
Por ello quizás, la Iglesia católica ha reconocido muy pocas apariciones, y aún éstas son consideradas "revelaciones privadas", dejando a los fieles "en libertad" de creer en ellas o no.
La primera es la de la Virgen del Pilar al Apóstol Santiago en Zaragoza, en torno al año 40 d. C. Luego aparece la Virgen del Monte Carmelo manifestada a San Simón Stock. En la Edad Media aparece en Puy. Aproximadamente en 1392 se aparece bajo la advocación de Virgen de la Candelaria a dos pastores Aborígenes guanches en Tenerife (Canarias, España). En 1481, se aparece en la isla de Gran Canaria bajo la advocación del Pino. En el siglo XVI la aparición a San Juan Diego en México bajo el nombre de Guadalupe. En Guanare, Venezuela, el 8 de septiembre de 1652 se registra la aparición de la Virgen María al Cacique de los Cospes, el indio Coromoto y a su mujer, diciéndole en su propia lengua: "Vayan a casa de los blancos y pídanles que les eche el agua en la cabeza para poder ir al cielo". En 1950 el Papa Pío XII declaró esta aparición mariana bajo la advocación de "Virgen de Coromoto" como Patrona de Venezuela, en 1996 el Papa Juan Pablo II la coronó en su visita al Santuario mariano en Guanare y el Papa Benedicto XVI elevó en 2006 al Santuario Nacional de Nuestra Señora de Coromoto a la categoría de Basílica Menor. La llamada Virgen del Huerto se le apareció al joven Sebastian descalzo (en la mitad del siglo del 1700). En el siglo XIX aparece en La Salette a los pastores Melanie Calvat y Maximin Giraud (1846); en Lourdes (1858) a Santa Bernadette Soubirous; y en el siglo XX aparece en Fátima (1917) a los pastorcitos Lucía dos Santos, Francisco y Jacinta Marto; entre 1941 y 1988 se le apareció a Felisa Sistiaga en Umbe y entre 1961 y 1965 a cuatro niñas en Garabandal (ambas las apariciones en territorio de España, si bien no cuentan con aprobación oficial de la Iglesia); entre el 27 de mayo y el 4 de junio de 1945 se apareció a dos niñas en La Codosera, Badajoz en un paraje llamado Chandavila; el 13 de julio de 1945 se le apareció a Pierina Gilli en Montichiari y Fontanelle, Italia, llamándose María Rosa Mística; y en 1999 se le apareció como Nuestra Señora de la Bondad en el Algarve, Portugal.
Otro ejemplo lo encontramos con las apariciones de Nuestra Señora de Medjugorje en la región de la ex-Yugoslavia, en el pueblo de Medjugorje en Bosnia y Herzegovina, si bien todavía no cuentan con una aprobación oficial de la Iglesia. Desde el 24 de junio de 1981, seis niños aseguraron que se les apareció en diversas ocasiones la Virgen (o como ellos la llaman en su lengua "Gospa") de manera frecuente.

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Nuestra Señora de Manaoag en Filipinas

¿Vírgenes Negras?

Pues si, así como las morenas, las blancas, las asiáticas y las indígenas, tambien existen las vírgenes negras. Son efigies de la Virgen María que la representan como de piel oscura, o incluso completamente negra.
El origen de estas imágenes se explica como la adopción por parte del culto popular cristiano en sus primeros siglos de elementos iconográficos y atributos de antiguas deidades femeninas de la fertilidad, cuyos rostros se realizaban en marfil y cuyo culto estaba extendido por todo el Imperio romano tardío, tales como Isis, Cibeles y Artemisa. Debido a ello pueden encontrarse ejemplos de estas vírgenes por toda Europa.
Philippe Walter, de la Universidad de Grenoble III, se inclina por un origen celta —hadas y la mujer salvaje conocida como «la Sarracena»— algunas de cuyas características habrían sido retenidas en la figura y ritos que rodean a las vírgenes negras, luego de la evangelización de Europa.
La veneración a las vírgenes negras tiene también numerosos ejemplos en América, impulsada por la conquista española. Allí las vírgenes negras del Viejo Mundo surgidas del sincretismo religioso cristiano-pagano atravesarían en algunos casos una identificación con deidades femeninas amerindias o africanas como Pachamama o Yemayá.
Por otra parte, se ha visto que al restaurar y limpiar muchas de las imágenes resultaba que el color que tenían, se debía a la pátina que cogían con los años por exposiciones ambientales en las iglesias.

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Virgen Negra de Toulouse en la Basilica of Notre-Dame de la Daurade in Toulouse, Francia del escultor Jean-Louis Ajon

Lista de vírgenes negras

Virgen del Valle, Catamarca, Argentina
Virgen de Ujué, Navarra, España
Nuestra Señora Aparecida, Brasil
Nuestra Señora de las Virtudes (la Morenica), Villena, España
Nuestra Señora de los Ángeles (la Negrita), Cartago, Costa Rica
Nuestra Señora de Argeme(la Morenita), Coria, España
Virgen de Atocha, Patrona de la Corte y Monarquía Hispánica, Madrid, España
Virgen de la Cabeza, Andújar, España
Virgen de la Candelaria, Tenerife, Canarias, España
Virgen de la Encina, Ponferrada, España
Virgen de Guadalupe, Cáceres, España
Virgen de Guadalupe, Fuenterrabía, Guipúzcoa, España
Virgen de Herrera, Los Navalucillos, Toledo, España
Virgen de las Cruces, Daimiel, España
Virgen de la Luz, Cuenca, España
Virgen de las Cruces, Don Benito, Badajoz, España
Nuestra Señora de la Carrasca, Villahermosa, Ciudad Real, España
Virgen de la Caridad, Villarrobledo, Albacete, España
Virgen de Lluc, Mallorca, España
Virgen de los Milagros, El Puerto de Santa María, España
Virgen de Montserrat, Montserrat, España
Nuestra Señora de la Monserrate, Hormigueros, Puerto Rico
Nuestra Señora de la Monjia, Novés, Toledo
Virgen de la Peña de Francia, Peña de Francia, El Cabaco, Salamanca, España
Virgen de Regla, Regla, La Habana, Cuba
Virgen de Regla, Chipiona, España
Virgen de la Sierra, Cabra, España
Virgen de Torreciudad, Secastilla, España
Virgen Negra de Le Puy, Francia
Virgen de Rocamadour, Francia
Virgen Negra de Toulouse, Francia
Madonna di Tindari, Italia
María Reina de Monte Oropa en Piamonte, Italia
Madonna di Crea en Piamonte, Italia
Nuestra Señora de Dublín, Irlanda
Virgen de Częstochowa, Polonia
Nuestra Señora de la Merced, de Jerez de la Frontera, Cádiz, España
Nuestra Señora de Itati, Corrientes, Argentina
Virgen del Castillo/La Morenica, Chiva, Valencia, España
Nuestra Señora de Gracia, Archidona, Málaga, España
Virgen Negra de los Ángeles de Atocha, Montalbán, Venezuela.

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Virgen negra de la Candelaria en su Basílica en Tenerife

No todos los cristianos creen en las apariciones marianas

La reforma protestante, con su invocación exclusivista de Cristo, será prácticamente, sin exclusión, contraria a las apariciones o mariofanías. Ello ha sido así antes, durante y después de la Reforma: Antes, por ejemplo en el movimiento de los hermanos de la fe común, (dentro del clima de la mística renana y de los Países Bajos), con la marginación conceptual de María, y durante la Reforma con la devastación de los santuarios marianos originados en su mayor parte en mariofanías; porque, amén de fines de apropiación material, las iglesias reformadas no dan otro papel a María que el biológico o de simple honra humana; y ya en los tiempos modernos, los movimientos generados tras el orden conciliar, no plantean ningún valor epifánico a la figura de María, insistiendo en un orden "común" del que quedaría excluida la manifestación que no fuera de orden interno, por completo subjetiva.

Estas son más apariciones aprobadas por la Iglesia católica últimamente

Nuestra Señora de Laus (Francia)
Nuestra Señora de los Pobres (Banneux) (Bélgica)
Nuestra Señora del Corazón de Oro (Beauraing) (Bélgica)
Virgen de Fátima (Portugal)
Nuestra Señora de Gietrzwald (Polonia)
Virgen de Pontmain (Francia)
Virgen de Lourdes (Francia)
Virgen de La Salette (Francia)
La Virgen del Milagro de S. Andrea delle Fratte (Italia)
La Medalla Milagrosa (Francia)
Virgen de la Aparecida (Brasil)
Nuestra Señora de Guadalupe (México)
La Virgen del Pilar (España)
Virgen del Carmen (Israel)
Virgen de Betania (Venezuela)
Virgen de Coromoto (Venezuela) (Venezuela)
Virgen de Kibeho (Rwuanda)
Virgen de los Ángeles (Costa Rica) y (España "getafe")
Virgen de Akita (Japón)
Virgen del Rosario de San Nicolás (Argentina)
Virgen de Caacupé (Cordillera - Paraguay)
Virgen de Cuapa (Cuapa, Nicaragua)



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¡Gracias! por visitarnos, Vladimir y María Mercedes Gessen @DivanGessen @UnDiosUniversal

Fuentes:
https://es.wikipedia.org/wiki/Nuestra_Se%C3%B1ora_de_Guadalupe_(M%C3%A9xico)
https://es.wikipedia.org/wiki/Nuestra_Se%C3%B1ora_de_Coromoto
https://es.wikipedia.org/wiki/Aparici%C3%B3n_mariana
https://es.wikipedia.org/wiki/Divina_Pastora_(Barquisimeto)
https://es.wikipedia.org/wiki/Virgen_de_Guadalupe_(Espa%C3%B1a)
https://es.wikipedia.org/wiki/V%C3%ADrgenes_negras

Fotos: https://commons.wikimedia.org/wiki/Main_Page
https://commons.wikimedia.org/wiki/File%3AVenezuela_Virgen_de_Coromoto.jpg
https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Basilica_of_Our_Lady_of_Guadalup...



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